ELOGE DE LA DIFFERENCE

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ELOGE DE LA DIFFERENCE

     Selon le taoïsme, la différence est à la base même de la manifestation. Le Tao, « la Voie de la nature » embrasse et célèbre la diversité sous toutes ses formes.

     La diversité n’est pas quelque chose qui doit être corrigé, mais une richesse à célébrer et entretenir.

     Le Yin Yang, ces deux forces opposées, mais complémentaires illustrent parfaitement cette notion. D’un côté nous avons le Yin qui se caractérise par la douceur, la réceptivité, l’obscurité et l’immobilité qui contraste, mais en même temps complète le Yang par sa force, sa lumière, son activité et son expansion.

     De même, la diversité des êtres et des choses crée une harmonie dynamique qui enrichit notre monde. Dans la nature, il n’existe aucune uniformité. Aucun minéral, aucune plante, aucun être vivant ne ressemble à l’autre. Chaque partie de la création est unique.

     Les bouddhistes ont depuis longtemps expliqué que l’uniformité, qui s’oppose à la diversité, tend vers une sorte de rigidité, de cristallisation qui s’oppose au dynamisme du Tao.

     Au premier degré, dans notre vie quotidienne, nous pourrions dire que la différence peut être une source de conflit et d’incompréhension. Mais, le Tao nous enseigne à prendre du recul, à élargir notre perspective, à aller au-delà des apparences superficielles. Chaque individu, dans chaque culture, chaque forme de vie à sa place entre ciel et terre. Et, il possède un rôle unique dans le grand schéma de l’existence.

     François Chang dit : « Plus il y a de gens différents, plus c’est intéressant ».

     La peur de l’autre est souvent enracinée dans l’inconnu et le méconnu. Nous avons tendance à craindre ce que nous ne comprenons pas ou ce qui nous semble étranger. Cette peur peut mener à des préjugés, des stéréotypes et, dans les cas extrêmes, à la discrimination et à l’exclusion.

     En acceptant la diversité, nous faisons un pas vers la compréhension et l’empathie, réduisant ainsi cette peur.

     La dualité est à l’origine de notre temps terrestre. Une succession d’avant et d’après. Tout est impermanence, dans le flux perpétuel de la voie du Tao. Cette fluidité naturelle nous enseigne à être flexibles, à apprécier les variations et à trouver la beauté dans le changement.

     C’est Zhuang Zhi qui disait : « « Le sage ne se préoccupe pas de l’unité ou de la multiplicité, de la similitude ou de la différence. Il se contente de contempler l’harmonie naturelle des choses. »

     La véritable sagesse réside dans l’acceptation des choses telles qu’elles sont. Accepter l’autre est une composante essentielle de l’harmonie. Mais s’accepter soit même, accepter sa propre différence, les multiples facettes qui composent le Moi a aussi son importance dans ce flux de l’équilibre.

     Lao Tzu lui-même disait : « Connaître les autres, c’est être intelligent. Se connaître soi-même, c’est être éclairé. Vaincre les autres, demande de la force. Se vaincre soi-même demande du courage. »

     Notre monde moderne a tendance à voir la diversité comme une complexité inutile. Elle essaye de la contraindre dans une uniformité qui nous fait sortir des lois de la nature.

     En réalité, la diversité révèle la profondeur et la richesse de la vie.

     La méditation nous permettra de changer notre perception des choses, d’adopter une attitude plus ouverte. La différence n’est pas une barrière, mais une incroyable opportunité d’apprentissage et de croissance.

     Ne pas voir l’autre comme son propre miroir. Ne pas tenter de le modeler à notre propre image. Apprendre de l’autre pour s’enrichir. Transmuter le jugement négatif en amour inconditionnel.

     Célébrer la différence, c’est reconnaître la valeur intrinsèque de chaque élément de l’univers. C’est comprendre que la différence contribue à l’équilibre et à l’harmonie du tout.

     C’est cela vivre en accord par le Tao. Embrasser la diversité par respect, amour et gratitude.

     La diversité est l’expression vivante du Tao et la respecter nous rapproche un peu plus de l’harmonie universelle qui est au cœur du taoïsme, nous rapproche un peu plus du Ciel, du Créateur.

 

 

article de Jean PELISSIER

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